引 言 近年連串的社會事件，令移民問題再受高度關注；加上不少國家訂出比過往寬鬆的移居條件，使很多從前未有考慮移居外地的家庭，連帶多年前從外國回流香港工作的人，都思考如何作去留決定，討論甚至已不停留在移民與否，而是問「何時走」、「去哪個城市」等的具體安排。 香港素來標榜是自由進出的城市，政府並沒有對移民數字作正式統計。但從近月各方面如傳媒等資料所示，即或在疫情下行程受限制，預計數以萬計的港人將陸續離開，其中也包括不少基督徒。 有信徒或許會認為，去或留只是個人的抉擇，並不存在對與錯的考量。但無論我們是決定留下或離開，還是渴望離去但無奈地留下，移民問題倒是有助我們思考自己的信仰身分。本文嘗試透過三方面作探討，首先是檢視去留的原因與情緒；第二是以信徒作為寄居者身分，說明遵行神話語行事的重要性；最後從倫理抉擇和屬靈操練的向度，思考去留的問題。 去或留的抉擇 近年有不少關於移民的調查發現，選擇離開的人有不同的考慮與情緒。1 有部分人對香港完全失望，感到自由及既有價值觀受威脅，與昔日的香港已不再一樣，落入極度負面、恐懼及憂慮的情緒中，便選擇離開香港。另外，有家長認為，當下的教育制度和言論環境不利小朋友專心學習，因而移民他國，尋求更高質的教育與升學選擇。 留下的人也有別的考慮。有些人具足夠條件作選擇，但覺情況可以接受而留下。有些期望離開，卻無奈因不符合資格及經濟有困難而無法離去。另外也有人期望照顧親屬（特別是年老的雙親）而選擇留下來。要在照顧年長親人與為子女升學著想之間作去留抉擇，的確存在不少張力。有不少父母為子女的成長而放棄自己的事業，但如果移民的決定牽涉到其他家人，例如留下的長者乏人照顧，或是預期長者到外地會難於適應當地的生活，需要再三考慮。另外，留下來的人面對信徒和牧者離開，難免有被遺棄、孤獨和冷清的感覺。 聖經中有眾多例子，包括亞伯拉罕、以撒、雅各、大衛、以利亞、摩西，甚至是耶穌的一家，都曾因為受到威脅而離開原居地。當然，每人對當前形勢的判斷，可以有很大的差別，所以我們要學習明白弟兄姊妹的感受，而不是批判別人的決定，標籤去或留的肢體，視離開者是怯懦和沒有承擔，或看留下的人戀棧金錢且自甘為奴。這些標籤不但未能反映現實，更帶來分化。故此，我們應以諒解和包容的態度，去看待彼此的去或留。我們都同屬普世教會，無論在地理上身處何方，都不能否定我們作為主內一家的身分。 我們的確可從信仰及身分的角度來看待去或留。其中一項需要反思的，就是信徒作為寄居者的身分。 是寄居者，但永遠是神的子民 新約聖經教導，信徒是客旅與寄居者：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。」（來十一13）「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的。」（彼前二11）信徒在神榮耀的國度還未完成彰顯的期間，永遠都以客旅及寄居的身分存在，這身分叫我們明白在世的居所或居住地，並不是信徒永遠的家鄉──將來天國榮耀的顯現，才是我們終末的目的地。 同樣，舊約也說明以色列民在迦南地居住時，永遠以寄居者的身分居住：「地不可永賣，因為地是我的；你們在我面前是客旅，是寄居的。」（利二十五23）此處指出土地不可永久賣出，因為土地的屬有權是耶和華的。此「地」是指迦南地作為應許之地，以色列民之所以可以贖回屬於他們祖先的地，就是因為十二支派在進入迦南地時，曾藉著抽籤而獲取神所賜的一片土地（民三十三50-56，書十四至十九章）。以色列民可獲取此地，並非因其軍事力量，而是因為耶和華在盟約中，應許賜予迦南地。所以，任何以色列人都不可用金錢來永久買入他人的土地作為私有物。簡言之，土地是禮物，並不是私有物。2 由於土地屬神，因此以色列民在這土地上居住時，是以寄居者或客旅的身分在這土地上居住（23節）。神是土地的主人，以色列民是租客，土地永遠都是租用的（tenured land）。3 聖經對神的子民定義為寄居者，我們就應該視自己身處或將要移民的地方為暫時的棲身地。移民是地上國家公民身分的轉移，要面對當中的掙扎。而在移民的去留決定上，或許更能激發我們深入思想，認定自己不過是世上的客旅及寄居者，並以此成為最重要的身分認同。那麼，無論去或留涉及怎樣的改變，都只不過是地上公民身分的轉變，信徒最重要的身分其實沒有任何變更。無論身處何方，都仍是神的子民，依然敬拜獨一的真神。 活在神話語中 活出神的吩咐是基督徒的身分自然具備的，所以信徒必須追求活在神的吩咐中。可能有信徒認為，神的吩咐與旨意一定是神對每個人的具體指引。的確，神可以在移民的抉擇，以致人生其他重大的抉擇上，賜下祂個別引導的心意。然而，當我們尊重神個別引導的同時，更要因信徒的身分認定聖經吩咐的重要，並以此成為倫理決定的最大權威。無論在移民或人生路向中如何選擇，都必須活在神的話語中。 彼得前書四章11節教導：「若有講道的，要按著神的聖言講；若有服事人的，要按著神所賜的力量服事，叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。原來榮耀、權能都是祂的，直到永永遠遠。阿們！」經文提到「在凡事上」（ἐν πᾶσιν），既是指講道及服事人等不同的事上，也是指信徒人生的決定與方向，在各項「凡事」上都要榮耀神。若套用這原則在移民上，便明白這決定都屬於「凡事」的一部分，無論去或留，最重要的就是活在榮耀神的旨意中。另外，耶穌基督指出誡命中最大的，就是盡心、盡性、盡意愛神，也要愛人如己，這種愛神與愛人的命令就是一切律法和先知道理的總綱（太廿二37-40），換言之，最能實踐神的吩咐，就是愛神愛人的生活方式。在這前提下，無論去或留，我們都確保自己活在愛神與愛人的生命中。 詩篇多處都說明神的話語、律法與命令的重要性：「我的神啊，我樂意照祢的旨意行；祢的律法在我心裡。」（詩四十8）「聽從祂命令、成全祂旨意、有大能的天使，都要稱頌耶和華！」（詩一〇三20）「是因他們違背神的話語，藐視至高者的旨意。」（詩一〇七11）「求祢指教我遵行你的旨意，因祢是我的神。祢的靈本為善；求祢引我到平坦之地。」（詩一四三10）這些經文，假設詩人已認知甚麼是律法與神的命令，因為當時每位詩篇的作者都是與盟約及律法有連結的。在盟約的基礎與律法的認定之下，詩人視自己作為盟約子民的身分，把神的吩咐連結在一起。所以，神的吩咐並不神秘，早已顯示給祂的子民，而作為盟約子民一分子，我們要詢問的，就是如何遵行神的吩咐。神的話語與信徒身分有緊密的關係，也是我們作出去或留的倫理決定時，不可忽視的指引。 移民與否是人生重大的決定，我們自然期望有神具體的帶領與心意。然而，我們要小心在過程中落入公式化或機械化的求問，期望藉著公式化的求問方式，能趨吉避凶，取得具體指引，達到更順利及更平安的前路。可是，人生的決定總不一定事事順利。無論去或留，都有它所擁抱的十字架，各人要按寄居者及神的子民的身分，並照自身的處境作決定。 倫理抉擇及屬靈操練 人在不確定的前景下作倫理判斷，常見的做法是列出不同的考慮，衡量各項因素的重要性而作出選擇。然而，這些因素會時有衝突，從而增加作決定的難度。選擇移居外地或留下，可能是人生中最重要的抉擇，因它關乎個人和家庭，例如工作前景、生活質素、社會文化的差異和接受程度等……，但從信仰角度卻可帶來另外的考慮。 遷離原居地是一個階段的終結，也是一個好機會讓信徒反思神在我們生命中的足跡，並洞悉自己的召命。神的呼召有不同層次，可以是召喚聖徒與神和好，也有召喚人並賜予職分和擔當不同的角色。應用於去或留的場景，舉例來說，一位肢體經過多年印證，確認自己有教導和輔導青少年的負擔，但移居外地未必有同樣的事奉機會，原本的召命也不能繼續下去。誠然，我們明白召命並不局限於單一職業或範疇，基督徒領受的恩賜可以十分多樣化；在人生的不同階段，也可按聖靈活潑的引導，在不同崗位實踐不同的負擔，而神的確可以在新的地方提供我們意想不到的機會。在不違反神的話語及吩咐的前提下，神賜予信徒很大的自由來作人生的抉擇，但不可忽略的是，在禱告中了解祂的心意，是我們必須有的屬靈操練。 我們藉著耶穌基督來到天父面前，不但把種種祈求及想望告訴神，也同時在禱告中更了解神對我們的心意，從而修正或轉化我們的祈求。信徒在禱告中，或會領受神具體的指引，但需要向神保持謙卑及開放的心，讓神的主權在個人生命中作主，以祂的心意高於自己的想望。讓我們學效主耶穌的禱告態度，「不要從我的意思，只要從祢的意思」（可十四36），且常加操練。 最後，無論決定是在哪裡定居，我們也要與當地結連。不少人對多年來的政治爭拗感到厭倦，所以移居外地適應新環境之後，只希望自己和家人有平靜安穩的生活，卻沒有投入當地社會，忘卻了對所在地的承擔。事實上，即使遷移到別處，基督徒也有責任為那城求平安（耶二十九7）。在布魯格曼（Walter Brueggemann）所建構的舊約土地神學中，以色列民所身處的土地不是沒有歷史意義、沒有內容和沒有壓制的中立空間（space），而是有歷史意義、被神注入立約內容及應許與可記念的地方（place）。4 對留下來的人來說，要思索如何在不確定的前景下，身體力行活出召命，為這居住的土地注入立約內容與可記念的元素，以神的召命來豐富人生；至於離開的人，也應以召命的心態，積極投入當地的生活和尋找承擔的機會，在異地活出神的召命。誠然，要完全投入當地社會可能會遇到不少阻力，但基督徒最少要在心態上不能放棄承擔，並祈求神開路，從中經歷神的恩典。 注 釋 1. 例如香港中文大學香港亞太研究所每年發表關於宜居城市的調查，香港民意研究所「我們香港人計劃」在2021年3月發表有關香港移民潮的調查等。 參：
http://www.hkiaps.cuhk.edu.hk/wd/ni/20201007-105135_1.pdf |
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