從其大體為大人從其小體為小人

	4F
	5F 黃怡婷 小六上 (2011/02/13) 原文： 公都子問曰：「鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？」 孟子曰：「從其大體為大人，從其小體為小人。」 曰：「鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？」 曰：「耳目之官不思，而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。」 白話翻譯： 公都子問道：同樣是人，有的成了君子，有的成了小人，是什麼原因？孟子說：能依從重要器官的就成為君子，依從次要器官的就成為小人。公都子又問：同樣是人，有人能依從重要器官，有人卻依從次要器官，為什麼呢？孟子說：耳朵、眼睛這些器官不會思考，（容易）被外物蒙蔽。因此一與外物接觸，就被引誘過去。心這個器官是會思考的，思考就能得到（善性），不思考就得不到（善性）。這是天賦予我們的（最重要的）器官。先抓緊這個重要器官，那麼耳朵眼睛之類的次要器官就不會被外物的引誘奪走了。這就是成為君子的道理罷了。
	6F cu_sky 大三下 (2017/03/15) 大體是指重要器官，也就是〝心〞； 小體是指次要器官，也就是〝耳朵和眼睛〞。

孟子（前372？—前289）对心与感觉器官的称谓，用于对大人与小人的区分。耳、目等感觉器官为“小体”，耳目之官不具备思考与辨别的能力，因此在与外物的接触中易受外物牵引。人如果仅仅依循于“小体”，则会陷于物欲，是为小人。心为“大体”，心天生具有思考与辨别的能力。人如果能够确立“大体”的主导性，则可以通过心的作用，发现并不断扩充心中固有的善端，不为物欲所蒙蔽，是为大人。

引例

1

公都子问曰:“钧是人也，或为大人，或为小人，何也?”孟子曰:“从其大体为大人，从其小体为小人。” （《孟子·告子上》）

大体小体

来源：作者： 2017-08-03 16:45:00

心思趋善的良能与耳目等生理感官欲求。孟子心性论的一对范畴。《孟子·告子上》载孟子弟子公都子曾问及孟子：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”孟子答：“从其大体为大人，从其小体为小人。”又问：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”孟子答：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也，此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”孟子关于“大体”与“小体”的区分，完全是从其性善论的人性论来立论的。在孟子看来，耳目等生理感官欲求只是“小体”。由于“耳目之官不思”，即没有分辨善恶是非的能力，所以就有为“外物”所“引”的危险。如果听任“小体”为“物”之“引”，“大体”为“小体”所“夺”，即感官物欲在人“心”中居主导地位，人就因而成为“小人”。而“心之官则思”，即“心”有“天”赋予的“良能”，能够由“思”得“善，“心”之“思”的趋向本质上是求善的，所以“思则得之，不思则不得也”。这种“心思”趋“善”的“良能”就是孟子所说的“大体”。一个人如果“大体”先确立，就不会为感官物欲所动摇，不会失去本心，由善变恶。始终保持善心，就是“从大体”。“从大体”也就是不以“小体”之害来“害大体”，不以“口腹之害”为“心害”。孟子说：“岂惟口腹有饥渴之害，人心亦皆有害，人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。”（《孟子·尽心上》）由于孟子把“大体”与“心”思趋善相连，把“小体”与感官物欲相连，所以孟子提出：“养心莫善于寡欲，其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”（《孟子·尽心下》）宋明新儒学中的理欲之辨正是沿着孟子的这种心性修养论展开的。

编辑：李婕

文章、图片版权归原作者所有，如有侵权请联系删除

告子章句上（十五）

   公都子問曰：「鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？」孟子曰：「從其大體為大人；從其小體為小人。」曰：「鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？」曰：「耳目之官不思，而蔽於物；物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。」

「註釋」

  鈞：或作均，都是。

  大人：君子。

  大體：趙注：「心思禮義。」朱注：「心也。」

  小體：趙注：「縱恣情慾。」朱注：「耳目之類。」

  耳目……則引之而已矣：朱注：「官之為言司也。耳司聽，目司視，各有所職；而不能司，是以蔽於外物，則亦一物而已。又以外物交於此物，其引之而去不難矣。」

  心之官……不得也：朱注：「心則能思，而以思為職。凡事物一來，心得其職，則得其理，而物不能蔽；失其職，則不得其理，而物來蔽之。」

  此天……大人已矣：朱注：「此三者（耳、目、心），皆天之所以與我者，而心為大。若能有以立之，則事無不思，而耳目之欲不能奪之矣。此所以為大人也。然『此天』之此，舊本多作比，而趙注亦以『比方』釋之。今本既多作『此』，而注亦作『此』，乃為詳孰是？但作比方，於義為短，故且從今本云。」按今本言今文本，即以秦、漢時通行的隸書所寫者；古文本則以古代的蝌蚪文所寫者。

「語譯」

  公都子問孟子說：「同是人，有的是大人，有的是小人，是甚麼原因呢？」孟子說：「依照心志去做，就是大人，依照耳目感官去做，就是小人。」公都子說：「同是人，有的能依照心志去做，有的卻依照耳目感官去做，這又是為什麼呢？」孟子說：「像耳目這些器官是不會思考的，往往被外來的聲色事物所遮蔽；所以耳目本身也不過是一件事物，拿耳目去和外來的聲色事物相接觸，，就祇有受外物的引誘了。心這個器官，是會思考的，能夠思考，就能懂得那道理；不能思考，就不能懂得那道理。這是天所給我們的本能。先立定那大體的心，那小體的耳目之類就不能奪移心志了，這就是所謂大人呀！」

   本章言天與人性，先立其大，心官思之，邪不乖越，故謂之大人也。」

   人的能為大人，因其能從本心之故，本心是大體，是生命的主宰，應是能做小體的主人，何以人又會受小體所支配，而不顧大體的命令呢？孟子認為，耳目之官雖是小體，但其本身亦有相當的力量；耳目之官是感性的，它不能思，此思是思誠思善之思，即德行意義之自覺。耳目不會有是非善惡的判斷，只能感取外物。耳目本身不能思理，不能覺，是為物；耳目所感取的，亦是物；耳目不能主宰其自己，很容易便被外物所牽引，無法自止。而此時人的心亦會隨耳目而向外奔馳。此時的心思完全都用在如何滿足耳目之欲的上面，心的覺性已被蒙蔽而不能顯現；此時之心便已不是本心，而是習心，心理學所說的心。此時人已「失其本心」了。

   本來心無所謂得失，所謂得失是覺或不覺，隱或顯的意思。本心並不會不在，它一直都是在的。它隱的原因是因為人的生命有感性的成分，會昏昧不覺，如人工作做久了便會倦怠，生命亦會有昏而不覺的時候。生命一昏昧，人心便容易被外物所牽引，而使本心無法起作用，這就是本心的隱；生命如被物欲所支配主宰，便不能有理性之明覺。一時不用工夫，本心便會讓私欲所障蔽；一時警覺，本心便顯，故人必須要有後天的工夫以保存本心，時刻要警覺。