耶和華是我的牧者意思

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耶和華是我的牧者

 
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有一天，一個名叫大衛的年輕人正在看守羊群。他突然有個想法，覺得上帝就像一位牧人。他想到羊群既無助又缺乏防禦能力，時刻都需要有人照料。他又想到羊群會傻傻地偏離安全的道路，一直都需要有人指引。他也想到羊群花了許多時間，並且萬般忍耐，才終於信任他，跟隨他。他回想起自己帶領羊群脫離危險時，牠們緊緊依偎在他腳邊的情景。他仔細思考這件事：身為牧人，他必須為羊群著想，為牠們搏鬥，保護牠們，為牠們尋找青草地和可安歇的水邊。他回想起為羊群包紮傷口的情景，也驚訝地發現自己必須再三拯救牠們，否則牠們就會受傷。然而，沒有一隻羊意識到自己被照料得如此周到。他心想：是啊，上帝真像一位好牧人。

古時的牧人知道自己所看管的每一隻羊的名字。他們熟知羊群的一切──牠們的特性、外形特徵和偏好。那時的牧人不會驅趕羊群，而是引領牠們。早晨，牧人用獨特的嗓音來呼喚羊群，每一隻羊都會起來，跟隨主人到牧場去。即使有兩個牧人同時呼喚自己的羊，而這兩群羊是待在一起的，牠們也絕不會跟錯牧人。為了讓羊群安然吃喝，牧人會在荒野尋找青草地和安全的水源；與此同時，羊群整天都跟隨著自己的牧人。

每年都有一些時候，牧人必須把羊群帶到更偏遠的曠野。這些荒無人煙的不毛之地，是獵食動物出沒的地方。但是，羊群總能得到很好的保護。牧人腰裡都掛著「竿」（沉重的棍棒），手裡都拿著牧羊「杖」。牧羊杖的一端有個彎鉤，可以用來把羊從危險之地救出來，或者阻止羊到處亂跑。竿則是用來驅趕野獸的武器。大衛說：「有時獅子來了，有時熊來了，從群中抓走一隻羔羊。我就追趕牠，擊打牠，把羔羊從牠口中救出來。」（撒母耳記上17章34-35節，和合本修訂版）

牧人整天都與羊群在一起，細心照料牠們，保護牠們不受任何傷害。若有一隻羊迷了路，牧人就去尋找，直到找著為止。然後，他會把羊扛在肩上，帶回家裡。到了傍晚，牧人會把羊群帶到安全的羊圈裡，自己則睡在門口保護牠們。

一個好牧人，從來不會撇下自己的羊。若沒有牧人，羊群就會迷路。只要有牧人同在，羊群的生命就有保障。大衛寫詩篇23篇時，大概也想到這樣一位好牧人吧。

耶和華是我的牧者，
我必不至缺乏。
祂使我躺臥在青草地上，
領我在可安歇的水邊。
祂使我的靈魂甦醒，
為自己的名引導我走義路。
我雖然行過死蔭的幽谷，
也不怕遭害，
因為祢與我同在；
祢的杖，祢的竿，都安慰我。
在我敵人面前，
祢為我擺設筵席。
祢用油膏了我的頭，
使我的福杯滿溢。
我一生一世必有恩惠慈愛隨著我，
我且要住在耶和華的殿中，
直到永遠！

這位牧人會呼喚我們，無論我們的回音多麼微小，祂都留心聽。祂聽得見最微弱的哭泣聲。即使我們沒有回應，祂也不會放棄或者走開。我們向祂求助，祂就馬上迎接我們。祂始終都在我們身邊。「凡求告耶和華的……耶和華便與他們相近」（詩篇145篇18節）。上帝最想做的事情就是愛我們。愛是上帝的本性；因為「上帝就是愛」（約翰一書4章8節），祂無法不愛我們。

你有無法言喻的哀傷嗎？有難以描述的傷痛嗎？心裡有說不出的痛苦嗎？請來到創造你心靈的主面前吧。耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（馬太福音11章28-30節）

我們若靠自己，就只會坐立不安，總覺得還有些事物值得我們去瞭解和喜愛。然而，上帝不會讓我們獨自面對。正如詩篇23篇2節所說，祂使我們躺臥在青草地上，領我們到可安歇的水邊。這裡的動詞表明，牧人正溫和地勸說自己的羊群──堅持不懈地耐心鼓勵牠們前往可以充飢解渴的地方。

在大衛的時代，牧人會把乾渴的羊群領到「青草地」，這是沙漠裡的綠洲。若沒有牧人的引導，羊群就會走進曠野，倒斃在那裡。經驗豐富的牧人都很熟悉地形，會督促羊群到熟悉的草地和溪水旁，羊群在那裡可以吃草，還能躺臥休息。

這個畫面的重點，並不是羊群在吃草和飲水，而是牠們正躺臥休息。「領」這個動詞表明，牧人與羊群的步履緩慢而悠閒。這是一個恬靜而安寧，令人滿足而放鬆的情景。一般情況下，牧人清晨會在崎嶇不平的牧場裡放羊，上午則把羊群帶到較好的草地上，中午就到陰涼的綠洲上休息。

羊群躺臥在「可安歇的水邊」這個畫面，強調的是安息的概念──那是我們的慾望都得到滿足的狀態。早期基督教神學家及哲學家奧古斯丁（Augustine）曾如此呼求：「我如何能在祢裡面安息呢？……如此一來，我就不會坐立不安，還能抓住祢的手──祢是我生命中的至寶。」這一切都從上帝開始。「祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊」（詩篇23篇2節）。好牧人「按著名叫自己的羊，把羊領出來。既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著祂，因為認得祂的聲音」（約翰福音10章3-4節）。

上帝踏出了第一步。祂主動呼喚我們，領我們到可安歇的地方。不是因為我們尋找上帝，而是因為上帝尋找我們。我們內心深處有一片為上帝存留的地方。我們受造是為了上帝，若沒有祂的愛，我們就會感到孤獨和空虛，因而痛苦不已。祂從宇宙的深處向我們的內心呼喚。大衛如此描述這一情景：「祢說：『你們當尋求我的面。』那時我心向祢說：『耶和華啊，祢的面我正要尋求』」（詩篇27篇8節）。上帝向大衛內心深處所說的話，表明了祂心中的願望：「你們要尋求我的面。」而大衛回應說：「耶和華啊，我要尋求祢的面。」

的確如此，上帝呼喚我們──祂尋找我們，好讓我們尋求祂──我們的心也渴慕祂。上帝要領我們到「青草地」和「可安歇的水邊」，這些指的是什麼？這地方在哪裡呢？這些比喻背後的真實意義是什麼呢？上帝自己就是我們真正的青草地（參耶利米書50章7節，英文新國際版），是我們可安歇的水邊。祂是我們真正的糧食，是我們的活水。我們若不吃這糧食、喝這活水，就必定會又飢又渴。

人的心靈感到飢餓，惟有上帝能使之飽足。人的心靈感到乾渴，惟有上帝能為之解渴。耶穌說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的……我就是生命的糧，到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」（約翰福音6章27、35節）

可是，我們如何才能以上帝為「糧食」和「活水」呢？這些象徵性的比喻，意味著什麼？我們要那樣做，就要先與上帝「見面」──這也是建立任何關係的第一步。大衛說：「上帝啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。我的心渴想上帝，就是永生上帝；我幾時得朝見上帝呢？」（詩篇42篇1-2節）

上帝有真實的位格。祂不是人所杜撰的事物，不是一個概念，不是一個理論，也不是我們自己的投影。無可否認，祂是真實存在的──比我們所能想像的更加真實。正如大衛所說──他用了一個常見的字眼──我們可以「見」到上帝。陶恕（A. W. Tozer）寫道：

上帝是有位格的，我們能與祂建立關係，就像與任何人建立關係一樣。上帝是有位格的，在祂內心深處，祂像任何人一樣，有思想、有意志、有喜好、有感受、有愛、有願望，也會感到痛苦。上帝是有位格的，我們若願意敞開心門與祂建立奇妙的親密關係，就會與祂越來越親近，更加認識祂。

事實就是如此，但問題是：我們願意為了見祂而做好準備嗎？即使我們只是略微靠近祂，祂也會回應我們；然而，我們與祂之間的距離，取決於我們有多麼渴望與祂親近。摩西曾應許說：「你們……尋求耶和華──你的上帝……就必尋見」；但他還加上這個前提──「你若盡心盡性尋求祂」（申命記4章29節，和合本修訂版）。

我們尋求上帝，無須很費力或花很多時間。祂離我們不遠，就在我們的心裡（羅馬書10章8-9節），但祂不會闖進來。祂呼喚我們，等待我們回應。我們與祂的關係會不會發展下去，取決於我們自己是否渴望與祂交往──認識祂。

奧古斯丁說，我們「在人群中很難看見」上帝，「要在隱祕的地方，才能看見」。

耶穌說：「要進入內室，關上門，向那在隱祕中的父禱告」（馬太福音6章6節，和合本修訂版）。在那裡，上帝會與你見面。