Symbolic interactionism中文

符號互動主义理论（英語：symbolic interactionism theory），起源於芝加哥學派（Chicago School of Sociology），並以喬治·賀伯特·米德（George Herbert Mead）的論述為其主要中心，而米德同時也是互動學派的創辦人；其後則是由布魯默（Herbert Blumer）在1950年將其符號互動論的中心思想理念宣揚光大，起初符號互動論這一名詞是米德的學生——赫伯特·布魯默（Herbert Blumer）所先使用。

在符號互動論中，最常討論的理論為自我概念理論，其概念為「我是社會的產物，人們對於我的看法即是他人對於我的看法」。

其他與符號互動論相關聯的理論還有高夫曼（Goffman）的擬劇論、皮爾斯和克里農（Pearce&Cronee）的意義統整合管理理論等。

人类的象征行为[编辑]

象征行为，是用具体事物来表示某种抽象的概念、思想或感情的行为。是通過象征符號传达象征意义来实现的。象征符號具有字面意义、类比和联想意义双层意义。

象征性互动理论[编辑]

核心问题是考察以象征符为媒介的人与人之间的互动关系。其基本前提是：

1. 人是根据“意义”（对事物的认识）来从事行动的。
2. 意义是在“社会互动”过程中产生的。
3. 意义是由人来“解释”。

“意义”“社会互动”和“解释”是象征性互动理论的三个主要概念，也是考察社会传播的重要视角。

象征性社会互动[编辑]

象征性社会互动，指的是人与人之间通过传递象征符和意义而相互作用、相互影响的过程。其特点是：

1. 它是一种通过象征符来交流或交换意义的过程。
2. 传播过程中的意义只有通过交换才能产生互动效应。
3. 具有价值性、目的性和行为取向性，对实际社会生活产生很大影响。

參考資料[编辑]

象徵互動論(symbolic interactionism，或稱符號互動論)，源始於芝加哥學派，其中以米德(George Herbert Mead)的貢獻最大，1950年代則由布魯默(Herbert Blumer)綜合發揚光大，目前象徵互動論的分支包括標籤理論、劇場理論以及俗民方法論等。

象徵互動論意涵

象徵互動論認為人與人的互動透過種種象徵，如語言、手勢、表情等，象徵是象徵互動論的一個主要概念，互動是藉著象徵來表達的，而語言、文字、符號、手勢等皆是象徵，有了這些，人們才能互動。所以對象徵互動論而言，其焦點關注於行動者與這個世界的互動，並主張行動者與這個世界均為動態的過程，而非靜態結構，最重要的是賦予行動者詮釋社會世界的能力。

象徵互動論的觀點

一、象徵互動論的基本研究單位是互動中的個人，而非個人內在的人格，亦非社會結構。其重點在於互動的性質和過程，社會只是由一群互動中的個人所組成。因為個人不斷的互動、修改和調整，所以社會也不斷地變遷。

二、動物對外界的刺激通常是體質本能的直接反應，人類則先加以瞭解和分析，而後再設法反應。人們的互動過程，個人總是先將對方的行動加以吸收和解釋，然後再反應，所以解釋、分析和反應是人類的互動過程。

三、觀點和互動是人類行為的二個重要變數，個人對外界刺激所持的觀點不止一種，個人的觀點在某一情境中，可能是某一形態，但在另一情境中，可能會變為另一種形態。

四、觀點是用來當做個人反應的指導原則，是動態的，因為個人在互動過程中，不僅要注意本身的觀點，也需要注意他人的觀點，並不斷地在修正、補充和重新解釋本身的觀點，以適應當時情境的需要。

五、象徵互動論者指出觀點和態度是不一樣的。態度通常是指個人對外在客體的看法，是私人的；觀點則是受社會團體影響的看法，是個人認同的特徵。人們對每一客觀的看法和反應通常不是我們對該客體的態度如何，而是受團體的影響。

六、個人是經由參考團體而學到社會所公認的觀點。因此，參考團體的觀點就常常成為個人的觀點。起初個人的態度可能和團體的觀點有差距，但當我們知道團體的觀點後，就會將自己的態度加以修正，以符合團體的觀點。

七、社會是個人在其中互動、溝通、發展共識及分享觀點，個人並非是社會的產物，而是主動涉及，並參與發展的行動者。

象徵互動論的主要概念

象徵互動論的主要概念，可分為符號、自我、心靈和角色扮演：

一、符號(symbol)：符號是互動論的中心概念，它包括語言、文字及符號。象徵互動論者認為符號無所不在，到處都有。語言文字是符號，因為它們代表某些東西和意義。它們是行動者用來代表物體、感覺、觀念、思想、價值和情緒。語言文字所代表的客體是社會所賦予的，是用來溝通的。

個人的動作實際上也是一種符號，因為當我們做某一個動作時，我們總是為了要把自己的意思表達出去以與別人溝通。如擁抱、接吻、握手等動作都不僅是身體的接觸，而且具有符號意義。人們日常生活的每一部份都會用到符號，如人們的思想、觀察、傾聽、行動等都須經由符號來表達。象徵互動論者相信對符號的使用，是我們從很小就已經發展出來，它是整個社會化過程中最重要的步驟。

符號有三個基本特質，即：符號的發展是社會性的，是經由互動過程以符號表達意念、價值和思想；符號的意義與運用並非完全一致的，它是由使用者隨意而定，當互動方式改變時，符號定義在運用上也可能會改變，手勢和語言都含有某種特定的意義，當人們把幾個手勢和語言連接在一起時，它們就能用來表達意思，溝通和互動。

二、自我(self)：自我是社會的產品，人們對自己的看法實際上就是他人對自己的看法。某人覺得自己聰明或叫什麼名字，這些都是別人這樣稱呼他，因此他就把這些符號跟自己聯在一起。自我概念的產生就是依據他人和社會的定義而產生的，因此自我也就不斷地修改、發展和變遷。

個人經由自我而思考，而選擇；也可經由自我而對情境加以解釋，更可用來與自己或社會中的他人溝通互動。個人以自我來判斷別人，同時也以自我來判斷自己。自我的擁有使人們能夠應付世界的需求，它是一種指引人們行為的工具，若沒有自我，就無法有社會互動。

自我的主要功能是：自我可以用來做為人們符號互動的對象；自我可以用來分析互動時的情境，以做為反應時的參考；自我可以供人們使用；自我可以用來判斷自己，也可用來判斷別人；自我給予人們某種認同，使人們知道自己到底是怎樣的一個人。

三、心靈(mind)：心靈是個人與自我的符號互動，是個人行為的內在活動方式，它對個人的社會互動具有某種不可或缺的影響力。心靈幫助個人瞭解別人，讓別人瞭解自己，也幫助個人決定互動的方針，因為在互動過程中，我們不僅把別人當做互動的對象，也把自己當做互動的對象。

心靈使我們能控制和組織我們對外界的反應。有了心靈的支使，我們才能對外界的反應有所選擇，也才能解決困難和處理問題。因此，人類的心靈有其特性，即：運用符號來界定環境中客體的能力；能做內在斟酌，並對這些客體採取各種行動路線的能力；避免不適當的行為及選擇一種合適的行動路線。

四、扮演他人的角色(taking the role of the other)：扮演他人角色是人們在每一社會情境中都會做的活動。人們透過辨認和解釋他人的姿勢、符號，來進行溝通和互動。他們能夠相互識別對方，預期對方的反應，以便彼此適應。人們在互動過程中，會對他人的觀念加以猜測分析，並以此做為行為的準則。也就是說把自己看做他人，依照我們的想像力扮演那人的角色。

這種情形在日常生活中所表現的，就像是替他人著想，如：假如我是那人的話，我會怎麼辦。因為只有這樣，我們才能瞭解他人的立場是什麼，為什麼他會那樣做。有了這種想像的瞭解，才能依此修正自己的行為，並在互動中協調適應。

以上所討論的符號、自我、心靈和扮演他人角色等四個基本概念是相互關聯的，缺少其中任何一個，都可能使人們的社會互動產生困難，人們在互動過程中，是要靠著這四個概念的交流來運轉。

●本文源自yahoo知識(俗民方法論、結構功能論、符號互動論與現象社會學論述立場之分野 迪暉─清華大學社會學碩士 /台南神學院文章)

符號互動論 (英語：symbolic interactionism，或稱象徵互動論)，起源於芝加哥學派，其中以米德(George Herbert Mead)的貢獻最大；在1950年代時，由布魯默(Herbert Blumer)將其理念發揚光大，目前符號互動論的分支有標籤理論、劇場理論以及俗民方法論等。

导言[编辑 | 编辑源代码]

符號互動論是社會學理論中一個很重要的理論，其主張多數人們的互動經驗，希望透過語言和其他符號系統的使用，使雙方彼此之間能夠得到共同的理解。

符號互動論，不單單指個人的人格特徵，也不指社會結構和情境是如何影響個人的行為模式，而是講求人與人之間相互互動的本質。

如：語言、手勢、表情等，符號本身就是符號互動論的一個主要概念，人與人之間的互動是藉由符號相互傳達，而語言、文字、符號、手勢等皆可以是符號，有了這些符號，人與人之間才能互動。

學者認為社會是由人們互動所組成，而人們的觀點則是經由互動中學習得知，因此在互動的過程中，人們相互學習、創造並分享各種觀點，而這些觀點就進而影響行為的產生。

所謂的真理並非人們對於外在事實的被動反應，而是由人們積極解釋所決定，因此在符號互動論學說中，「心靈 (mind)」、「自我 (self)」、「互動 (interaction)」及「社會(society)」是其重要的核心概念。

符號互動論的主要概念[编辑 | 编辑源代码]

符號互動論的主要概念，主要分為符號、自我、心靈和角色扮演。

一、符號(symbol)：符號是互動論的中心概念，它包括語言、文字及符號，符號互動論者認為符號無所不在；語言文字是符號，它們代表某些東西和意義，也是行動者用來代表物體、感覺、觀念、思想、價值和情緒，語言文字所代表的客體是社會所賦予，用來溝通。

符號三個基本特質：符號發展是社會性，經由互動的過程以符號表達意念、價值和思想；符號的意義與運用並非完全一致，它是由使用者隨意的制定，但當互動的方式產生改變時，符號定義可能也會改變，手勢和語言都含有著某種特定的意義，所以當人們把幾個手勢和語言串連在一起時，它們就能產生意思，並且用來相互溝通和互動。

二、自我(self)：自我是社會的產品，人們對於自己的看法實際上就是他人對自己的看法。

自我的主要功能：

自我可用來做為人們符號互動的對象。 自我可用來分析互動時的情境，以做為反應時的參考。 自我可供人們使用。 自我可用來判斷自己，也可用來判斷別人；自我給予人們某種認同，使人們知道自己到底是怎樣的一個人。

三、心靈(mind)：心靈是個人與自我的符號互動，是個人行為的內在活動，它對於個人在社會中的互動具有某種不可或缺的影響力。因此我們在互動的過程中，不僅會把別人當做互動的對象，也把自己當成互動的對象。

四、扮演他人的角色(taking the role of the other)：扮演他人角色是人們在每一個社會情境中都會做的活動。透過辨認和解釋他人的姿勢、符號，來進行溝通和互動，使他們能夠相互識別對方，預期對方的反應，以便彼此瞭解、適應。

資料來源[编辑 | 编辑源代码]

人民網

國家教育研究院

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