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老子《道德经》第71章原文
知不知，上；不知知，病。圣人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病。
逐句解读
知不知，上。意思是，能够清楚自己认知有限，并非什么都懂，什么都在行，也就不至于鲁莽行事，这样的人，无疑是高明的。
能够清楚自己有很多不了解的东西，这是一种境界。
事实上，人的认知太有限了，就算不停的学习，还是跟不上变化的节奏。客观世界总在不断的变化着，日新月异，而我们的认知，也需要不断的更新，就好像你前几年学的软件操作技巧，现在很多已经用不上了或者失效了，因为软件不停的升级，所以操作方法也在不断的优化，同时，客观世界的改变，不断的颠覆着我们的认知，一个人如果能够清醒地意识到自己的片面性和局限性，自己绝非全能，这个世界有许多问题是自己解决不了，有许多事情是自己改变不了，有许多领域是自己无法胜任，那么就应该量力而行，避免盲目行事，草草做决定，却因能力不足而危机四伏，进退维谷。
老子说，自知者明，了解自己的人是明智的，本章，老子进一步阐述，当一个人了解自己优势特长并最大化的开发利用，就可以避免误打误撞，最好最快的实现自我价值，同时呢，知道自己有哪些长处，也就应该知道自身存在哪些不足，这些不足，是毫不在意的放任，还是讳疾忌医的掩饰呢？显然如此对待不是圣人之所为，因为那样就如同姑息自己的疾病，终有一天会拖延成大病而难以医治。所以，老子说，知不知，上，意思是，能够清楚自己认知有限，并非什么都懂，什么都在行，也就不至于鲁莽行事，这样的人，无疑是高明的。
接下来，不知知，病。病，毛病。
不知道却自以为知道，这是一种缺点，不把自己的缺点当缺点，这是一种病态。一个人只有扬长避短，才可以走得更顺，站得更久。
不知道自身的局限性，总以为自己无所不能，本来对事物不了解，也不在行，却总觉得自己很能耐，很行，盲目自信，刚愎自用，就容易让自己付出代价，损失惨重，显然，如此行为，是大错特错的，对自己的这种态度，是一种病，是病就要治，不然后果很严重。
赵括，本来纸上谈兵还可以，理论的的确确很在行，但是一丁点实战经验也没有，偏偏他不清楚这一点，总觉得自己是旷世奇才，领兵打仗不在话下，结果怎么样，长平之战，赵括自己被乱箭射杀，四十余万赵兵因他而惨死。
圣人不病，以其病病
第一个病是动词，患病，第二个病，动词，意思是防病，第三个是名词，病患。
圣人几乎没有缺点，是因为他们不断地发现自身的缺点，当成毛病看待并积极改正，正因为把缺点当作缺点而不会加以掩饰或者放任，所以他们不会陷入危机。
圣人不会像寻常人一样，总喜欢姑息掩饰自己的缺点和不足而陷入困境，因为他们能够把自己的不足，自己的局限性当作隐患，并且加以预防，防患于未然，像防治疾病一样。
夫唯病病，是以不病，到底是什么意思
第一个病，是动词，治病，第二个病是名词，疾病，第三个病是名词，病痛
此句意即，正因为有道之人能够改正自身错误，清楚自身的不足，纠正自己的缺点，所以他们能够避免让自己面临损伤。
老子在道德经第50章里面说：陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，夫何故？以其无死地。
有道之人在陆地上行走不会遇到猛兽袭击，征战沙场不会受到武器伤害，这是什么原因呢？因为他没有进入死亡地带。
这个世界究其根本就是一个能量场，人不在正能量场，就会进入负能量场，自身的缺点错误，就是一种负能量，负能量过多的人，一定诸事不顺。
懂得遵循规律，遵守法则的人，能够认识自己，了解自己，然后放下自己的私心杂念，停止执着妄想，不自以为是，不胆大妄为，一切以客观规律和事实为依据，提升自己，而不与别人攀比争斗，能做到含德之厚，比于赤子，这样就可以与大道同在，可以不入死地。
结束语——易经通篇都在告诉我们一个道理，一个人若想过得幸福美满，就必须懂得趋吉避凶，避开危险因素而不是等到处于险境之后才想办法摆脱。而扬长避短，知道自己的短板并加以规避，清楚自己的缺点并加以纠正，就是最好的趋吉避凶之法，夫唯病病，是以不病，能够把自己的缺陷当成风险一样去预防的人，即便逢凶可以化吉，虽遇艰难，可以呈祥。返回搜狐，查看更多
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知不知，上;不不知，病;夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
知(zhì)不(bù)知(zhī)，上(shàng);
不(bù)知(zhī)知(zhī)， 病(bìng);
夫(fū)唯(wéi)病(bìng)病(bìng)，是(shì)以(yǐ)不(bù)病(bìng)。
圣(shèng)人(rén)不(bù)病(bìng)，以(yǐ)其(qí)病(bìng)病(bìng)，
是(shì)以(yǐ)不(bù)病(bìng)。
关键词：老子,道德经
强不知为知 毛病真大“知不知。上，不知知。病。”真正高明之土，什么都知道，一切都非常了解。但是，他虽真聪明却装糊涂，虽然一切知道了，外表显露出来的是不知，这是第一等人。可是其他的人，自己根本不知，却处处冒充什么都懂，这就是“不知知”，这是人生的大病。老子这两句话，指出人类千万年来的通病。依我们读书做人几十年的感受，老子这句话极有深意。世界上“不知知”的人太多了，都是强不知以为知。明明不清楚，反而冒充非常了解，这是人们大病之所在。所以，学问真正到家，极端透彻的，他反而是无知，所以“知不知上，不知知病”。
在文字的组合形态上，后世的文字写法就不同，这是秦汉以上的文字。那个时候，写文章不像现在用笔写，都是用刀刻在竹简或石头上，所以文中的介词尽可能都省掉了。如果现在来写古文的话，应该是“知而不知是为上也，不知而知是为病也”。如果现在用白话文写的话，想写得清楚，要二十多个字，那岂不是又变成不知了吗!有时候越简化反而越容易懂。
除了说明知识以外，老子始终离不开修道的话。为什么现在大家学打坐修道都没有进步呢?因为你知道得太多了，又是禅宗，又是密宗，又练气功，又搞观想，但是任何道理都没有清楚透彻。大家都是不知而妄求知，这里任脉通了，那里督脉通了，结果都是病象而已。所以“不知知，病”，就是强不知以为知。
真正的“道”，万缘放下、一念不生就到家了，非常简单。可是，现在也有许多的人都有打坐的经验，明知道要万缘放下、一念皆空，可是坐起来就是放不下，空不了。什么东西空不了呢?就是这一“知”空不了，思想观念在脑子里转个不停;分明教你放下，你却什么都放不下，所以就难在这一“知”
以禅宗香岩禅师的公案来讲，他打坐参禅学佛二三十年，仍未悟道，他想自己没希望了，决心不再搞这个玩意，但也没有还俗，只是不再去用功参禅了。他改弦易辙去种田，想把身体练好，这样过一辈子算了。他本来参禅盘腿很用心思，后来这一改变，什么都放下不去管了。有一天挖地，挖出一块瓦片，他捡起来随便一丢，瓦片刚巧碰到一根竹子，啪地一声，他悟道了。因此做一首谒子：
一击忘所知 更不假修持
动容扬古路 不堕悄然机
处处无踪迹 声色外威仪
诸方学道者 咸言上上机
真正的“道”，用不着做工夫，诸方见道的人都说这就是上上机。自此以后，许多人学他，拿竹子来格物致知，打瓦片，打了几十年也悟不了。所以，借用他人的什么方法是没有用的。这是讲“知”，当你到达了不知之境，天地人我皆空的时候，自然就成道了。这是一个由形而下的知识，到达形而上“无知而知”的道理。
装聋作哑 自在无争再其次，做人的方法也是这样。比如我们都晓得唐朝代宗皇帝告诉郭子仪的话：“不痴不聋，不作阿姑阿翁。”做长辈的，有时候分明知道，但知而不知，装作没有看见。如果太精明了，水太清则无鱼，人太清则无福。可是，在我也是只会说而做不到，所以，一辈子也没有福，看不见的也看见了，听不到的也听到了，始终想学“知不知”，而偏偏都知，真的很麻烦。“知不知”也是人生的厚道处，尤其是做长辈的，或者做校长的，或工厂老板的，有时候要学到“知不知”。人就是人，有时犯一点小错误，你要偶然装作看不见，下一次他就不会错了。“知不知”是真聪明、假糊涂。
“夫唯病病，是以不病”，这两个“病”字，第一个是动词，第二个就是名词。老子说圣人懂了这个道理以后，讨厌生这个病，所以他不求知，因而没有病。“圣人不病，以其病病，是以不病”，圣人因为懂了这个道理，他就不犯这个错误，所以永远不病。换句话说，一切凡夫普通人，都在病中。这个毛病在哪里呢?就在知道得太多。西方哲学有一句名言：“知识越多痛苦越大，学问越好烦恼越深。”
我们看到许多学问非常好的人，既不做官又不出世，只坐在那里忧国忧民忧世间，这岂不是“病病”吗?像清朝名士袁枚引用宋人的诗：“羡他村落无塩女，不宠无争过一生。”一位饱学之士，反而羡慕粗陋的乡下老太婆，一辈子过着平凡的生活，既安静也没有得宠或光荣，但是，也没有受过打击啊!“不宠无争”过了一生，真有福气。袁枚，因为他得过宠也受过惊，所以才看到别人的平凡是福气。真正乡下的老太太们，恐怕还很愿意到都市得得宠吧!所以，人没有吃过苦头，不晓得平凡是幸福;吃了苦头以后，才晓得平凡就是幸福。
又如陆放翁轰轰烈烈的一生，后世直至满清末年，都捧他为爱国诗人，成为他新的封号。但是陆放翁有一句名诗——“十年烟笼废春耕”，因为他是南宋时代的人，知识多了，对国家的爱心也就太大了，所以感慨自己当时为什么要读书，最好没有读书只是种田，天下国家万事不懂，也就少痛苦少烦恼了。这是讲形而下知识与痛苦烦恼的关系。
下面这章是老子对时代的批评，对历史发的牢骚。